مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریتاریخ فلسفه2008-9589942019930Suhrawardī’s View of the Logic; A Fundamental Variation from Aristotelian School موضع سهروردی در باب منطق؛ دگردیسی بنیادین از سنت ارسطویی111132faمصطفیعابدی جیغهمرتضیشجاری201946In contrast to Aristotelian tradition, in Suhrawardī’s philosophy, logic loses its instrumentality regarding knowledge and its place is established after the realization of wisdom. Aristotelian philosophy includes the whole human knowledge, except the principles of knowledge, within the domain of acquired knowledge and considers knowledge to be a theoretical affair. However, through acknowledging the presential nature of knowledge, Suhrawardī extracts it from the realm of conceptual and acquired thought and maintains that it is primarily pre-theoretical. He initially attains wisdom through intuition and then adduces some arguments for it. Then, by a fundamental turn, he argues that conceptual thought is based on presential thought and emphasizes that the realm of presence is the criterion for the realm of acquisition. در اندیشۀ سهروردی منطق برخلاف سنت ارسطویی طریقیت خود را نسبت به شناخت از دست میدهد و جایگاه منطق به بعد از تحقق حکمت موکول میشود. سنت ارسطویی، تمام دانش آدمی را بجز مبادی شناخت به حیطۀ شناخت حصولی وارد ساخته و معرفت را امری نظری تلقی میکند؛ اما شیخاشراق با حضوری دانستن شناخت، آن را از حیطۀ تفکر مفهومی و حصولی بیرون میکشد و شناخت را در گام نخست پیشانظری تصور مینماید. سهروردی حکمت را نخست از طریق شهود بدست میآورد و سپس برای آن برهان اقامه مینماید. وی با چرخشی بنیادین تفکر مفهومی را بر پایۀ تفکر حضوری استوار میسازد و ساحت حضور را معیار ساحت حصول قرار میدهد و با این تلقی، برخلاف جهت اندیشه ارسطویی قدم برمیدارد و تلقی ارسطویی را مبنی بر اینکه تفکر حصولی معیار هرگونه اندیشه يی است نقض مینماید. http://hop.mullasadra.org/fa/Article/Download/23398مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریتاریخ فلسفه2008-9589942019930Editor's Notesسخن سردبير 1517faدکتر حسینکلباسی اشتری2019930Ibn Sina
Cultural Heritageدر روزهای اخیر خبری بر روی خروجیهای برخی خبرگزاریهای فرهنگی قرار گرفت؛ خبر این بود: افتتاح کتابخانه ـ موزه فارابی (حکیم ترک) در شهر استانبول ترکیه با مشارکت کشور قزاقستان. پیش از این نیز تندیس ابنسینا بعنوان پزشک و حکیم ترک در محل یکی از بیمارستانهای ترکیه نصب گردیده بود. فارغ از تحلیلها و واکنشهایی که نسبت به این اقدامات از سوی کشور همسایه در ابعاد سیاسی و با مقاصد خاص صورت میگیرد، این پرسش مهم مطرح است که براستی ملیت و زبان متفکران و نامآوران عرصه علم و فرهنگ چه اهمیتی دارد که چنین اقداماتی موجب بروز واکنشهايي از سوی نخبگان و فرهنگدوستان و اهل علم و حتی مردم عادی از گوشه و کنار کشور شده است؟ چه ایرادی دارد که تصور کنیم بزرگان علم و فرهنگ متعلق به فرهنگ جهانیند؛ زیرا صرفنظر از قوم و ملیت و زبان خود، در واقع به بشریت خدمت کرده و عمر خویش را در جهت گسترش و تعمیق علم و فرهنگ بشری مصروف ساختهاند؟
پاسخ این است که با تصدیق ابعاد جهانی و شهرت و نفوذ علمی و معنوی گسترده این دسته افراد، هر ملتی در شرایط امروز با همین سرمایههای علمی و تاریخی است که در دنیا سخن میگوید و حتی به پشتوانه همین سرمایه است که امکان حیات و بقاء معنوی خود را تضمین میكند. در همین عالمی که سخن از الگوهای جدید زیست سیاسی و فرهنگی و تغییرات رابطه دولت ـ ملت و برداشته شدن مرزهای سنتی میان کشورها و اقوام است، بسیاری از کشورها و ملتهایی که ریشه تاریخی چندانی ندارند و یا مانند آمریکا اساساً فاقد هویت تاریخیند، برای تغذیه روحی شهروندان خود و یا بمنظور جلب و جذب گردشگر و یا مقاصد دیگر، دست به تاریخسازی و هویتهای جعلی و غیرواقعی زده، سرمایهها و میراث معنوی این و آن را به نام خود مصادره میکنند. آن ملتهایی که از پیشینه تاریخی خوبی برخوردارند ـ مانند اغلب ملتهای شرقی ـ در حفظ و احیای میراث فرهنگی خود اهتمام ویژه دارند و در مقابل سرقت میراث فرهنگی خويش بشدت مقاومت میکنند. در غرب و اروپا نیز علاوه بر این تحفظ و مقاومت، گهگاه از این سنخ مصادرههای فرهنگی نيز صورت گرفته و میگیرد.
موضوع این است که مقوله فرهنگ، مقولهيی دفعتی، آنی و زودرس نیست که بتوان آن را همانند کالا ساخت و این سو و آنسو فرستاد، بلکه برعکس مقولهيی کاملاً تدریجی و البته بمثابه موجود زندهيی است که همانند دیگر جانداران، ادوار جنینی و طفولیت و نوجوانی و جوانی را تا دوره کهنسالی طی میکند، ولی در عین حال مرگ و نیستی به آسانی بر آن عارض نمیشود. از همینروست که فرهنگ را در حکم روح و جان ملتها و اقوام شمردهاند و در فقدان آن هیچ ملتی به بقای خویش امیدوار نیست. ملت بزرگ و با فرهنگ ایران بمدد همین میراث معنوی خویش در طول هزاران سال، در متن تاریخ زیسته و اکنون نیز بمدد همین سرمایه، بقای خود را تضمین کرده است. این میراث به آسانی بدست نیامده، به آسانی حفظ نشده و به سهولت بدست نسل حاضر نرسیده است و در جریان گردش ایام، بارها مورد تاراج اجانب قرار گرفته است. فارابی، ابنسینا، مولوی، خیام، فردوسی، خواجه نصیر، سهروردی، ملاصدرا و صدها دانشمند و متفکر و هنرمند و شاعر دیگر، همه ایرانیند و در عین حال عالم امروز مدیون و مفتخر به کوششهای آنان است. پرسش اساسیتر آن است که نسل امروز با این سرمایه بینظیر چه میکند و چه باید بکند و از ظرفیتهای آنان چگونه بهره گیرد؟ امید است دولتمردان، عالمان و نخبگان و بویژه جوانان با خودآگاهی نسبت به این میراث تاریخی، موقعیت آینده این ملت بزرگ را به پشتوانه همین سرمایه معنوی رقم زده و در حفظ و معرفی این میراث كهن تلاشي دوچندان کنند. «انشاالله»
http://hop.mullasadra.org/fa/Article/Download/23462مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریتاریخ فلسفه2008-9589942019930A Comparison of Perfect Nature in Islamic Philosophy with Fravashī in Khosravani Wisdomطباع تامّ در فلسفۀ اسلامی و مقایسۀ آن با «فروهر» در حکمت خسروانی1756faمریم اسدیانبابک عالیخانی2019930The concept of perfect nature (ṭabā ‘tāmm) has been derived from a Hermetic anecdote and, according to Illuminationists, is among nūrī (luminous) and archetypal truths. The union of the soul and archetype (intellect) is possible through purification, asceticism, and liberation from intermediate and immaterial worlds. This view, which was also shared by Abu’l-Brakāt al-Baghdādī and some others before Suhrawardī, was explained and interpreted by Mullā Ṣadrā and his students. Mullā Ṣadrā believed that perfect nature is a single intellectual form and the highest level of Man’s existence which enjoys the highest degree of immateriality. He called this level the “Holy Spirit” and emphasized that there is no difference between the soul and perfect nature and, basically, the whole identity of the human soil originates in their perfect nature. Although perfect nature is closely related to Hermetic teachings, one cannot ignore its Khosravani roots. In Mazdayasnan teachings, reference has been made to the states and modes of the soul, the most supreme of which is Fravashī or Farvahar. Fravashī is the heavenly essence or an aspect of Mīnuy-e Xerad (or spirit of wisdom) which reveals itself to ascetics and teaches them religious principles. In the present paper, after examining the views of Islamic philosophers regarding perfect nature, the authors have tried to demonstrate that this concept is rooted in the pre-eternal essence of wisdom, which, in conformity with Suhrawardī’s etymology of both Eastern (Khosravani) and Western (Hermetic) branches of philosophy, is among the most fundamental principles of epistemology. In fact, in order to attain his own illuminationist purpose, which is to revive the pre-eternal substance through posing the concept of perfect nature, Suhrawardī has brought Khosravani and Hermetic philosophies together. Mullā Ṣadrā has also advocated him in this regard.طباع تامّ مفهومی برگرفته از یک حکایت هرمسی است که نزد اشراقیون از جمله حقایق نوری و ربالنّوعی بشمار میرود. اتحاد میان نفس و ربالنّوع (عقل) از رهگذر تزکیه، ریاضت و رها شدن از عالم برازخ و تجرید رخ میدهد. این اندیشه که پیش از سهروردی در آراء ابوالبرکات بغدادی و دیگران نیز سابقه داشته است، از سوی ملاصدرا و شاگردانش تفسیر و تبیین شد. ملاصدرا طباع تامّ را صورت واحد عقلی و بالاترین مرتبه از مراتب وجودی انسان میداند که دارای بیشترین درجۀ تجرّد است. وی این مرتبه را «روحالقدس» مینامد و تصریح میکند که میان نفس و طباع تامّ هیچگونه مغایرتی وجود ندارد و اساساً همۀ هویت نفس انسانی به طباع تامّ او بازمیگردد. طباع تامّ اگرچه با تعالیم هرمسی پیوند دارد، اما از ریشههای خسروانی آن نیز غافل نمیتوان بود. در تعالیم مزدیسنایی، از اطوار و شئون نفس سخن رفته که بالاترین آن، فرَوَشی یا فِرَوهر است. فروهر، اصل آسمانی یا وجهی از مینوی خرد است که خود را بر پارسا مینماید و معارف را به او میآموزد.
نوشتار حاضر، پس از بررسی آراء فلاسفۀ اسلامی در باب طباع تامّ در پي اين است كه نشان دهد این مفهوم ریشه در خمیرۀ ازلی حکمت دارد که مطابق تبارشناسی سهروردی در دو شاخۀ شرقی و غربی حکمت، یعنی هم در تعلیم هرمسی (شاخۀ غربی) و هم در تعلیم خسروانی (شاخۀ شرقی) جزو اساسیترین مبانی معرفتشناسی بوده و سهروردی، در پی مقصود اشراقی خود، یعنی احیای خمیرۀ ازلی با طرح مفهوم طباع تامّ، حکمت خسروانی و حکمت هرمسی را جمع کرده و ملاصدرا نیز در این زمینه بر پیِ وی پوییده است.
http://hop.mullasadra.org/fa/Article/Download/23463مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریتاریخ فلسفه2008-9589942019930Sinian Transcendent Philosophy: Ibn Sīnā’s Move from Peripatetic Philosophy to Transcendent Philosophyحکمت متعالیه سینوی؛ گذار ابن سینا از مشاء به متعالیه5780faمصطفی مؤمنی2019930Although Ibn Sīnā has been frequently introduced as a Peripatetic philosopher and the “Master of Peripatetic Philosophers” in the world of Islam, one might wonder if such a reading of his philosophy is absolutely correct. Undoubtedly, his major works have been written on the basis of the principles of Peripatetic philosophy. However, the question is whether one can find some indications of his departure from this school of philosophy in the same works. Ibn Sīnā neither remained a Peripatetic philosopher nor followed Peripatetic thoughts to the end of his life. Through coining the term “Transcendent Philosophy” for his own school and inviting the seekers of truths to follow it in order to have an accurate grasp of what they sought for, Ibn Sīnā added a completely new dimension to his identity. Finally, the Transcendent Philosophy reached its peak of development in Sadrian thoughts. Here, the author intends to explain the “transcendence of Sinian philosophy” and, at the same time, trace the roots of the principles of the Transcendent Philosophy in Sinian philosophy and highlight them in his works and words. Although the political occupations of Ibn Sīnā and his short life did not allow him to provide a new synthesis of such principles, he managed to pave the way for the creation of the Transcendent Philosophy by his successors.هر چند ابنسینا را فیلسوفی مشائی و «رئیس فلاسفه مشائی» در عالم اسلامی شناسانده اند ولی آیا چنین خوانشی از تفکر وی مقرون به صواب تام است؟ صحیح است که آثار مفصل وی بر طریقه مشائی نگاشته شده است، ولی آیا نمیتوان در همان آثار نشانه هایی از عبور و گذار شیخ از تفکر مشائی محض نمایان ساخت؟ ابنسینا نه فیلسوفی مشائی باقی مانده و نه بر سیره مشائین تا به آخر حیات خویش مشی نموده است. وی با بیان اصطلاح «حکمت متعالیه» و ارجاع طالبان درک حقایق برای فهم دقیق حقایق به آن، هویت خویش را سامانی تام بخشید که این حکمت در تفکر صدرایی به اوج خود رسید. نگارنده در پی تبیین دیدگاه «تعالی تفکر سینوی» است که در آن به ردیابی و ریشهیابی مبانی حکمت متعالیه ملاصدرا در تفکر ابن سینا پرداخته ميشود و این اصول را در آثار و عبارات شیخ نمایان میسازد؛ هرچند مشغلة سیاسی و عمر کوتاه شيخ، مجال برهم نهشتی نو از این اصول را به وی نداد، ولی زمینه را برای تحقق چنین نظامی در تفکر پسینیان خود هموار ساخت. http://hop.mullasadra.org/fa/Article/Download/23464مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریتاریخ فلسفه2008-9589942019930Impact of Zoroastrian Wisdom on Pre-Socratic Philosophers and Plato تأثیر حكمت زرتشتی بر فلاسفۀ پيش سقراطيان و افلاطون81110faرضا امیری2019930There are several similarities among the philosophical thoughts of pre-Socratic sages and the preceding Zoroaster’s teachings. Such similarities indicate the familiarity of Greek philosophers with Zoroaster’s teachings through their contacts with eastern nations, particularly Iranians. In this paper, following a comparative method, the author intends to provide an answer to the question of how Zoroaster’s teachings influenced pre-Socratic philosophies. The findings of this study demonstrate that some thinkers such as Thales, Pythagoras, Empedocles, and, particularly, Plato developed their views under the influence of Iranian philosophical thoughts. In this regard, reference can be made to some concepts including partnership, duality, Plato’s king-sage, and Pythagoras’ views regarding spirit and numbers.شباهتهاي بسياري ميان انديشههاي فلسفي حكماي پيش سقراطيان و تعاليم زرتشت كه از تقدم زماني برخوردارند، وجود دارد كه حاكي از آشنايي اين انديشهها با آموزههاي زرتشت بر اثر مراودت يونانيان با ملل شرقي بويژه ايرانيان است. پرسشي كه نوشتار حاضر در پي تبيين صحت و سقم آن است كه با روش تطبيقي مورد كاووش و بررسي قرار دهد، اين است كه آموزههاي زرتشت چه تأثيري بر انديشه پيش سقراطيان داشته است؟ نتيجه پژوهش نشان ميدهد كه انديشمنداني همچون تالس، فيثاغورس، امپدوكلس و بويژه افلاطون ديدگاههاي خود را با تأثيرپذيري از انديشه ايراني تدوين كردهاند؛ از جمله مفاهيمي چون مشاركت، ثنويت، پادشاه ـ فيلسوف نزد افلاطون و نيز انديشههاي فيثاغورس دربارة روح و اعداد.http://hop.mullasadra.org/fa/Article/Download/23465مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریتاریخ فلسفه2008-9589942019930The Relationship between Platonic and Aristotelian Philosophies in Alexandrian (Ammonian) Philosophyنسبت ميان فلسفه افلاطون و ارسطو در مکتب اسکندراني (آمونيوسي)133162faروح اللهفدائیاحمدعسگری2019930Since the first century BC, Platonic philosophy has always been in conflict with Peripatetic philosophy. Here, the main trend which tried to reconcile these two schools with each other reached its culmination in Ammonius Saccas’ philosophy. The same idea was fully realized in Porphyry’s school, following which Platonic philosophers devoted particular attention to reconciling the views of Plato and Aristotle. However, Sureyanus and Proclus did not agree with this trend and criticized Aristotle with respect to some important issues. They also maintained that some of his views were in contrast to those of Plato. According to Proclus, Aristotle had denied the world of Ideas and had failed to grasp the concept of the Divine efficient cause, thus limiting His agency to the final cause. He also maintained that Aristotle had promoted the intellect to the level of the first origin and absolute one, which was by itself an unforgivable mistake and diversion. In contrast, in the light of the efforts made by Ammonius Hermiae and his students, the Alexandrian School of Philosophy was developed. This School aimed to reconcile the philosophical Schools of Plato and Aristotle with each other following a systematic process and, finally, managed to do so in the best way possible. As one of the most prominent philosophers of this field, Simplicus, under the influence of Ammonius Hermiae, interpreted what Proclus deemed as the points of departure between the views of Aristotle and Plato in a way that they turned into their points of agreement. He did this not because of his personal preferences but due to the existing philosophical necessities.از قرن اول قبل از ميلاد مکتب افلاطوني همواره با فلسفه مشاء مواجهه داشته است. در اين ميان، جرياني که ايده تلفيق اين دو مکتب را داشت در آمونيوس ساکاس به اوج رسيد. اين ايده در فرفوريوس محقق شد و از آن پس فلاسفه افلاطوني به جمع ميان افلاطون و ارسطو اهتمام ويژه ورزيدند. ليكن سوريانوس و برقلس، از اين جريان فاصله گرفتند و در مواضعي مهم ارسطو را نقد کرده و فکر او را در مقابل رأي افلاطون تلقي نمودند. بعقيدة برقلس، ارسطو عالم مثل را انکار کرده و از فهم عليت فاعلي الهي عاجز مانده و از اينرو فاعليت او را در عليت غايي منحصر نموده است. علاوه برآن، عقل را به مقام مبدأ اول و واحد علي الاطلاق ارتقا داده كه اين خود خطايي خطير و انحرافي بزرگ بود. در مقابل بواسطه تلاشهاي آمونيوس هرميايي و شاگردان وي، مکتب فلسفي اسکندريه شکل گرفت که طرح جمع افلاطون و ارسطو را بشکل نظاممند پي گرفت و به اوج خود رساند. سيمپليکيوس بعنوان يکي از برجستهترين فيلسوفان اين حوزه، متأثر از تعاليم آمونيوس هرميايي، آنچه را برقلس موارد اختلاف افلاطون و ارسطو ميدانست، بنحوي تحليل و تفسير نمود که به مواضع اشتراک و اتفاق بدل شود. وي اين کار را نه به اقتضاي ذوق و بموجب تفنن فکري، بلکه بواسطه الزامات فلسفي پيش رو انجام داد.http://hop.mullasadra.org/fa/Article/Download/23466مرکز منطقه ای اطلاع رسانی علوم و فناوریتاریخ فلسفه2008-9589942019930The Belief in the Other World in Pre-Historic Iran (A Philosophical Analysis based on Archeological Proofs)اعتقاد به جهان واپسين در ايران پيش از تاريخ (تحليلي فلسفي براساس شواهد باستانشناختي)163194faآتوسا مؤمنی2019930Following the growth of human sciences, archeology, as one of the materialist and spiritual branches of human sciences, has recently been seeking to learn about the quality of the formation, continuity, and change of early societies. It has been doing so on the basis of tangible and intangible proofs and through investigating the development of thoughts, cultures, traditions, and beliefs of such societies. Moreover, archeologists aim to perceive this process of change and development alongside rational and logical findings in relation to human worldviews as an everlasting treasure which has lingered since pre-history until now. Death and its life-related and ontological dimensions in different cultures and societies have always been among the most fundamental problems attracting the attention of human beings all over the world. In fact, humans are essentially living beings who are always thinking about death and have continually kept their connection with this concept in the course of history. Archeological proofs represent the most tangible legacy of death-related thoughts and demonstrate people’s attention and sensitivity to death, which are themselves rooted in their philosophy of the other world. In the present paper, the author has tried to deal with the philosophy of death and Man’s thanatoptic nature during the second and first millennia BC based on some archeological diggings in an Iron Age cemetery (which represents a specific age and a region with a rich ancient history and culture). She has also sought to particularly study burial traditions and their changes along with their underlying ideological foundations. In this way, with references to certain archeological studies and discovered artifacts in field excavations, the author hopes to shed some light on Man’s awareness of death and their beliefs in relation to the world after death and analyze the transfer of such thoughts and all their evolving dimensions to the next generations based on rational and logical principles.دیری نیست که در پی باروری علوم انسانی در میان دیگر علوم، دانش باستانشناسی بعنوان شاخة دانشی مادی و معنویگرا از علوم انسانی، سعی دارد بر پایه مستندات ملموس و ناملموس با مطالعه تطورِ تفکر، فرهنگ، سنت و باورها و اعتقادات جوامع در گذشته، به شناخت چگونگی شكلگيري، تداوم و تغییر آنها بپردازد و این فرایند تغیير و تحول را همراه با زایشهای عقلی و منطقی در پیوند با جهانبینی انسان، بمثابة گنجینة زنده يي که از پیش از تاریخ تا کنون قوام یافته و منتقل شده است، دریابد. مرگ از جمله مسائل به غایت بنیادین با ابعاد حیاتی و هستیشناختی در زمینة فرهنگها، جامعه و جهان بشری برای انسان بوده است. از این منظر انسان اساساً هستنده يي مرگاندیش است که در جریان تاریخ همواره پیوندش را با این تفکر، محفوظ داشته است. شواهد باستانشناسی، ملموسترین میراث مرگاندیشی و مؤید توجه و حساسیت انسان پیرامون مرگ است و خود ریشه در فلسفة تفکر و اندیشة او نسبت به دنیای پس از مرگ دارد. در نوشتار حاضر تلاش شده نسبت به فلسفه مرگ و سرشت مرگاندیش انسان در هزارة دوم و اول قبل از میلاد بر پایه کاوشهای باستانشناختی، در گورستان نوبند (که معرف دوره يی خاص و منطقة غنی از تاریخ و فرهنگ دیرینالموت است)، پرداخته شود و خاصه آداب تدفین و تطور آن به همراه بنیانهای ایدئولوژیکی محاط بر آن، مورد مطالعه قرار گيرد و در این رهیافت بر پایه مطالعات باستانشناختی و شواهد مکشوفه از واکاویهای میدانی، موضوع مرگآگاهی انسان و اعتقاداتش به دنیای پس از مرگ بیش از پیش شناخته شود و انتقال بین نسلی آن با همة ابعاد تغییریافتهاش، بر پایه رشد عقلی و منطقی به بوته بررسی گذاشته شود.http://hop.mullasadra.org/fa/Article/Download/23467